我们教孩子泡茶的技术，孩子教我们泡茶的艺术

蒋勋讲《红楼梦》时说

“太过精致，是生命力衰落的表现”

在大众讲究精致追求完美的今天，这句话是醍醐灌顶。精致到极点的贾府上上下下都特别喜欢乡下来的刘姥姥，刘姥姥一来，贾府就焕发生机，看她不按套路出牌的野路子，让人笑的前仰后合，贾府里可爱的生命力被唤醒。

也许很多事走到极致，都是完全相反的东西才能拉回来。富贵，需要贫穷来提醒；精致需要野性来平衡。

在精致的天堂苏州，吃茶也是美到惊心动魄，时间一长，反而比平淡更容易审美疲劳，五色令人目盲，五味令人口爽，在追求美的路上，好像走太远了，需要回头看看，是不是有些重要的东西丢了，美的只剩下美了。但真正的美，是可以历久弥新的。

古代艺术家追求美，当代艺术家追求真。缺什么，才会追求什么，AI时代，好像什么都是假的了。看看儿子小时候不按套路泡茶的可爱小模样，依旧心生欢喜，百看不厌。茶心乃童趣。和孩子一起泡茶喝，能让人卸下防备和刻意，找回久违的童心。

小宝贝用他们那双胖嘟嘟的小手抓起小壶，也不管水温、泡茶时间，反正就是我要喝了，等不及了，就开始出汤了。常常让老母亲看着又好气又好笑，但是一本正经泡茶确实没什么乐趣，好喝又怎样，过程不过陈词滥调。想起苏轼的那句：“诗不求工字不奇，天真烂漫是吾师。” 此时，好喝不好喝，结果不重要，重要的是过程很有趣。

成人的世界，目的性太强，反而不能做纯真的自己，注意力都在结果上，过程中会紧绷不自在，心中计较结果的得失，而孩子天真不功利，有种软绵绵的松弛感，这种自在平常心来自漫无目的，没什么需要证明的。

康德先生说

“美，是无目的的快乐”

人一旦太有目的，就有了机心，所谓心机深者天机浅。太有目的美，是人工雕饰的美，再美都有点匠气，时代审美倾向一变，马上成为过眼云烟。古人崇尚清水出芙蓉，天然去雕饰。浑然天成的美，经久不衰，孩子纯真烂漫的美，最是动人心魂。中国人骨子里的美学，是道家系统的美学，专气致柔，能如婴儿乎。老庄定义了美，“天地有大美而无言”。柔软纯真的婴儿，真的是可以唤醒刚强众生心底的善良和美好。

有一次，我在画一幅茶画，画中有各种好吃的好喝的，儿子问我在画什么？我说：“妈妈在画一幅高大上的画，叫做《好茶，因禅而生》。” 他很认真的附合我说：“对的，妈妈，好茶因馋而生。妈，我又饿了……..”一抬头，看见他蠢萌认真的小胖脸，听到他肚子咕咕叫，捧腹大笑，看来真的是饿了。

儿子常是我的提醒，把我从追求高大上的禅宗的世界，拉回到现实的柴米油盐中。在生活中，总有一个人，是来平衡你的偏性的。

毕加索说：“我花了四年时间画的像拉斐尔一样，但用一生的时间，才能像孩子一样画画。” 在真善美的面前，孩子是我们的老师。真，是艺术的核心，走得太快，也许会弄丢，急于奔向一个所谓的美丽的结果，往往会以牺牲“纯真”为代价。

刚入茶门，我特别追求“美”

过度之后，现在追求“真”

一个“见自己”的状态中

每天喝茶，不再像以前一样，特别精致有仪式感，却而代之的是极简主义茶风，关注点从外在茶席，走向内在茶心。所有外在有相的东西，都是为了内在无相的服务的。茶者，察也。喝一口茶,含在嘴中,觉察自己的呼吸是一种美妙的体验，甚至可以是一种禅修，可以和逝去的童年链接，可以和父母祖先链接，和自然万物链接，小我，越来越小，融入宇宙，与万物浮沉与天地生长之门，焦虑孤单恐惧就会消失，疗愈就自然发生。

痴迷孩子的丰子恺曾说：“近来我的心为四事所占据了：天上的神明和星辰，人间的艺术与儿童，这小燕子似的一群儿女，是在人世间与我因缘最深的儿童，他们在我心中占有与神明、星辰、艺术同等的地位。” 孩子是个神奇的存在。当能量低时，我们要主动接触高能量的东西，比如艺术、经典、自然和孩童。而艺术用大脑很难学，因为艺术有关心灵，当心灵尘垢很深时，和艺术是无缘的。

茶道的艺术，也许也学不了，能学的，只是泡茶的技术。我们教孩子泡茶的技术，也许孩子可以反过来教你泡茶的艺术……

作者：青桐

来源：弘益茶道美学